【试论《坐忘论》的养生意义】 坐忘论
在道教浩如烟海的养生理论力作中，我认为唐代高道司马承祯的《坐忘论》以其独到的见解，丰富的内涵，强有力的可操作性，成为我国道教养生术中的扛鼎之作。
道教养生术有许多方式，诸如心斋，保持内心清净；导引，即运行自己的元气以通经络；吐纳，即吐故纳新；辟谷，停用食物、只服食水果蔬菜；存想、守静等等。
在这些名目繁多的养生术中，坐忘是首推的一种上乘功法，聚科学性、实用性、医疗性、防治性于一体，融导引、存思、守静、心斋于一体，所以为历代道教大师和道教徒所采用。
所谓坐忘，就是静坐忘记世间的一切，忘掉事物及其来龙去脉，让耳朵、眼睛停止对事物的所有感知，甚至忘掉自身的存在，最后达到养生修炼者与大道的和谐统一。
行道而不见其行，非坐之义乎?”《坐忘论》意思是指，养生者必须要真正做到坐忘收心，主静去欲，不染尘埃，不着一物，超凡脱俗，止观禅定，泯灭一切认识活动，使心灵保持绝对的清静虚极，就能实现通过养生达到得道成仙、长生久视之目的：“神仙亦人也。
在于修我虚气，勿论世俗所论者，遂我自然。
”(司马承祯《天隐子・神仙》) 总的来说，我认为《坐忘论》对道教养生术的贡献有以下六个方面： 一、坚定信念是搞好养生的基础。
在世界上要做成功一件事情，首要的是树立起坚定的信心，有了信心或信仰，就有了精神动力和前进的方向。
养生也是一样。
《坐忘论》把“信敬”作为修道养生的第一要务，作为根本大计提出来，为修道养生指出了明确的方向。
“如有人闻坐忘之法，信是修道之要，敬仰尊重，决定无疑者，加之勤行，得道必矣”(矬忘论・信敬第一》)。
只有坚信坐忘之法，并且加上个人的勤奋实践，就一定能够悟道得道，修炼成功。
如果缺乏信心，或者信心不足，就一定会出现：“谓信道之心不足者，乃有不信之祸及之，何道之可望乎?”后来修炼养生者也有同感：“信与不信，性命生死即与此分，吉凶悔吝即于此别，可不畏乎?”(清・王建章、刘一民《修道五十关信道》)。
只有坚定不移的信仰和持之以恒的信念，坚持坐忘不动摇，做到“内不觉其一身，外不知乎宇宙，与道冥一，万虑皆遗”，就一定能够掌握坐忘的要领，把好养生修炼的火候，全身阴阳平衡，五行相生，强化生命的能力，提升生命的境界，延长生命的运动过程，最终实现得道成仙、长生久视的终极目标。
二、斩断尘缘，消除杂念是搞好养生的保证。
什么是斩断尘缘?《坐忘论》在断缘第二章中明确提出：“断缘者，谓断有为俗事之缘也。
弃事则形不劳，无为则心自安。
恬简日就，尘累日簿。
迹弥远俗，心弥近道，主神至圣，孰不由此乎?”司马承祯还列举了一些尘缘未了，修炼难成的事例。
如迎来送往，逞能呈强，假意修道，情希升迁；灯红酒绿，攀附权贵等。
这些尘俗杂念如不割舍忘掉，禁受不了外物的诱惑，就犯了道教养生术中的“神不守舍”的大忌。
即使勉强坐忘，其结果不但达不到养生修炼的结果，甚至会走火入魔，伤害身心。
所以，司马承祯倡导的坐忘养身之法，实际上就是要人们从精神上摆脱世俗间万事万物的束缚，凝精聚神，让修炼养生进入一种物我两忘的境界。
须知，仕途宦海、富贵荣华、金银财帛、锦衣玉食、绫罗绸缎等身外之物，消磨体能，耗散精神，劳心费神，只会损折身心，夭折寿限，怎能够修炼养生?修炼养生之人，绝不可把有限的精力消耗在无穷无尽的缘业链条之中。
即使无法断除之事，也不能陷得太远太深。
即使从世俗百姓的眼光看来，堆金积玉，买不得生死；财多累多，利多害多，于身心何益，于健康何益?修炼者对万事万物应该有一个平和的心态，正如《坐忘论》中所说：“我但不唱，彼自不和，彼虽有唱，我不和之，用缘渐断，新缘莫结，醴交势合，自致日疏，无事安闲，方可修道。
《坐忘论》对“收心”做了较大篇幅的论述，从正反两个方面讲解了收心静性对修炼养生的重要意义。
《坐忘论》指出：“所以学道之初，要须安坐，收心离境，往无所有，不着一物，自虚物心乃合道。
”意思是说，修炼养生从一开始就要安下心来静坐，把心收回到自己的意识之中，不要被客观物欲所累赘，只有真正进入了真正的虚无状态，那么你的心境才算做到符合道的要求，才会与道融为一体。
怎样才能做到真正的收心呢?他进一步地阐发了自己的观点：“所有闻见，如不闻见，则是非美恶，不入于心。
心不受外，名日虚心，心不逐外，名日安心。
心安而虚，则道自来止。
”所有可视可听的事物或现象，都不要去理睬它，真正做到视而不见，听而不闻，心如死灰槁木。
这样，外界的是非善恶，进入不到自己的头脑意识之中，只有心安而虚，大道才会进入你的心中。
司马承祯忠告说：“心法如眼也。
纤毫如眼，眼则不安；小事关心，心必动乱。
既有功病，难入定门。
是故修道之要，急在除病。
病若不除，终不得定。
”从这里可以看出，司马承祯对修炼养生之人提出收心的具体要求是，要做到无视无听，无思无想，无欲无念，使自己的思想意识(即心)真正处于一种物我两忘的虚灵状态，坚持做到“什么也不想”。
这样才能达到精气神和谐合一，没有烦躁，没有苦恼，没有悲苦，从而达到阴阳协调，延年益寿的养生要求。
四、必须坚持“简事”的原则，也就是老子在《道德经》中所说的“行不教之言，处无为之事”。
每一个人来到世上，必然会面对一些繁纷复杂的事物，修道养生者无一例外。
问题是用什么心态，用什么原则对待、处理这些事物。
这个原则就是“简事”。
事物万千，不独委于一人。
”就是指的这种现象。
每遇到这种情况时，如果处理不好，逞强好胜，多管杂事，陷于繁纷复杂的矛盾纠葛之中，势必会造成“事非当则伤于智力，务过分则毖于形神。
身且不安，何情及道”?这里表述得非常清楚，如果是劳心伤神，五心不定，六神难安，也就根本谈不上修炼养生了。
那么，应该怎样处理面对的各种事物呢?《坐忘论》告诉修炼养生者：“是以修道之人，要须断简事物，知其闲要，较量轻重，识其去取。
非要非重，皆应绝之。
”“是故于生列要用者，并须去之；于生虽有用，有余者，亦须舍之。
”这两段话明确地指出，修炼养生之人须用简事的原则来处理各种事物。
即要分清事情的轻重缓急，对那些并不重要并非急办的事情应该放弃或拒绝。
即使关系到自己生活生存的非备不可的事物，只要满足基本需要就可以了，多余的部分都应该丢掉抛弃。
修炼养生之要务在于清除妄念，清净无为，断绝一切 不必要的俗事，不染不着，万虑俱忘，便可真性怡然显露，修炼养生有成。
五、用冷静睿智的目光“真观”世界，这是《坐忘论》告诉养生修炼者如何保持身心清净的前提。
什么是“真观”?答曰：“夫观者，智士之先鉴，能人之善察，究倘采之祸福，祥动静之吉凶。
得见机前，因之造适。
深祈卫定，功务全生。
自始至末，得无遗累乙理不违此，故谓之真观。
”司马承祯在这里所说的“真观”，就是要以超凡脱俗的目光，明心见性，观察世界，俯瞰尘世，淡看人世，漠视物我，真正做到听而不闻，视而不见。
什么横流物欲，什么花花世界，什么生离死别，在修道养生看来，不过是流雾浮云而已。
老子在《道德经》中说，修炼养生要做到“营魄抱一，能无离乎?抟气致柔，能婴儿乎?涤除玄览，能无疵乎”?意思是说，修炼养生的结果是精神合一，排除杂念，心灵无任何瑕疵，“致虚极，守静笃”。
要做到这一点，必须“塞其兑，闭其户”，收敛眼睛、耳朵等感觉器官，不受外界的侵袭干扰，使外界的困难灾殃无法逼迫，“酒色财气”不再干扰，内心烦恼就不会滋生，邪念就会断绝。
从而邪气绝灭，正气回升，炼气化神，炼精化气，养德收心，静坐守窍，使身体精全气全神全，逐步实现坐忘着重的最高境界。
“夫定者，尽俗之极地，致道之初基，习静之成功，持安之毕事。
形如槁木，心若死灰，无感无求，寂泊之至，无心于定，而无所不定，故日泰定。
”在任何时间，任何情况下都能够保持心的稳定状态，这就是泰定。
真正进入泰定状态，就能够焕发出内心潜具的光明，实现修神炼气和养气修命相结合。
“泰定”是收心离境，无知无欲，无感无求，“形如枯木，心若死灰，无感无求，寂泊之至”的虚无境界之保证，也是《坐忘论》对修炼养生者的根本要求。
修炼到这种境界也就能“疾雷破山而不惊，白刃迫颈而不惧，视名利如过隙，知生死如溃痛”，“心虚而道集，可谓得道了”。
那么，怎样才能够做到“泰定”呢?“定而不动，慧而不用，德而不恃”是其一，“古之修道者，以恬养智”。
“有智不用，以安其恬，养而久之，自成道德”是其二。
“视名利如过隙，视生死若溃痛”是其三。
“用志不分，乃凝神也，心之虚妙，不可思也”是其四。
概括起来说，要达到“泰定”境界，必须要身定心定不动摇，用恬静无为的心态来对待事物，掩盖智慧，不堕凡尘；看淡名利生死，修炼专一，不能分心分神等等；与天同心而无知，与道同身而无体，神不出身，与道同久。
责任编辑 乔 汉。