洪荒之以武证道 剑禅一如，以武证道
这一点必须铭记在心，即使在战斗开始前也不能有片刻遗忘。
明辨“看清静止之剑”的三种层次 观之以心，被视为是“看清静止之剑”中最基本的。
观之以心，眼才能感知。
所以和观之以心相比，眼观是第二位的。
而后才是观之以体、以手、以足。
观之以体、以手、以足，是说你的身体、手足不能忽略对手的静止之剑。
观之以心是为了观之以眼，观之以眼是让你的手足都对准静止之剑的位置。
“心像水中月，身如镜中影” 这段话表示的兵法如下： 水映月影，镜照人形。
事物在人心里的投影就和月亮在水里的投影一样，是瞬间的反映。
心动，形动；形随心动。
静止之剑也可以比作镜子，这时这些比喻的意思是，身体依静止之剑的位置而移动，就像镜子一般。
月映于水是在瞬间完成的动作，尽管两者相距如许，在乌云消失的一刹那，月亮同时就在水面留下投影。
这投影不是缓缓从天空降落，而是在短短的刹那就完成了，甚至短到你连眼睛还来不及眨。
事物在人心中的反映也像月映于水一样，是瞬间完成的动作。
佛教有一节经文，说的就是心和月映于水、物照于镜一样，都是瞬间之事。
月映于水，看起来似乎月亮就在水中，其实并不是，那不过是遥远天空上投映下来的影子。
形映于镜也是如此，无论什么，只要放在镜子前，都能立即照出它的影像，这也是瞬间之事。
事物在人心中反映也是一样。
眼睛一眨间，心已经走得老远，甚至远到中国。
就像你以为自己不过是在假寐，梦却带你回到了遥远的家乡。
心的这种反映，在佛家眼里，和水中月、镜中影是一样的。
在兵法中，水中月这类的说法也是适用的。
你应该时刻让自己的心移到适合的位置，就像月亮在水中投下倒影。
心动，形动；一旦与对手遭遇，身体就应该移到适合的位置，就像镜之映射。
如果心不能事先做好准备，身体是不会动的。
两种情况下，身体、手足的移动，意义是一样的。
仓促之攻 最坏的事莫过于仓促发动攻击。
除非交手前你在精神上已经做好了适当准备，完全看清了形势，才可以主动攻击。
记住，不要仓促行事，这很关键。
收心 “收心”说的是当你刺出一剑之后，如果你想着自己已经击中目标，你的心就因为惦记着这个念头而停滞不动；若你不能把心思从刚才那一剑上收回来，就会变得心不在焉，就会被对手的回击所击中。
这样，你虽然主动发起进攻，也会因受到对手的有力回击而失败。
当你刺出一剑之后，不要把你的心神驻留在你击出的地方；出招以后，一定要及时收心，注意观察敌人的举动。
一旦敌人中招，他的情绪就会发生变化；当一个人中招时，他就会变得愤怒起来。
一旦被激怒，敌人就会更加凶猛；这时候如果你有丝毫疏忽，就会被敌人击中。
不妨把被击中的敌人看成一头发怒的野熊。
当你意识到自己击中敌人的时候，就犯了忌讳，让心思逗留在已经发生的事情上面了，你的注意力会因此而涣散。
你应当非常清楚，如果敌人被击中，他内心反击的力量就会激发出来。
同时他一定会倍加警惕，绝不愿意在同一位置被击中两次。
所以，如果你再像刚才那样进攻，肯定会失算。
收心的意思是把心思及时收回，不让它逗留在你击中的地方。
最重要的问题是：把心收回来，集中注意力，观察敌人的动静。
另一方面，如果你紧盯着敌人被击中之处，不把心思收回来，而是迅速、一再出剑攻击同一位置，不让对手有转头还击的机会，那么这也是一种极为有效的策略，也就是“间不容发”一语所表达的意思。
它的基本思想是不断地快速出击，在两次打击之间不允许有任何短暂的停歇。
禅宗的问答被认为是一种宗教意义上的战斗，在这样的问答中，需要立即回答对手的诘问；如果你稍有迟疑，就会被对手占了上风。
这样，谁赢谁输就显而易见了。
我们说“间不容发”，也就是这样的意思，它强调的是重复进攻时的出剑速度。
论“全部去除”、“空”、“见心” “全部去除”就是指彻底去除所有“病”。
这里的“病”指的是“心病”，关键是在“心病”袭来的一瞬间将其去除干净。
在本书的其余地方谈到了各种各样的“病”，“病”的一般含义就是指心之滞留一处。
佛学中称为“执”，这是它最反对的东西。
如果心执着一处，滞留不去，应该看到的你也看不到了，你就会遇到各种意想不到的失败。
“全部去除”这个说法表示的意思就是要在病念袭来的一刹那间将之全部去除。
它强调的是：一个人应该去除各种迷念，不要失去对“惟一者”的感知。
“惟一者”指的是空；空是一个隐语，不能用公开的方式传授，它指的是敌人的心。
心无形无质，所以称为“空”。
佛教的要旨，就是要意识到心之为空。
尽管很多人都会说这样的话，但真正能认识到这一点的人却少之又少。
至于说到“见心”，是指对手的心可以通过他握剑的手表现出来。
“彻底去除”的目的是为了看到将发未发的瞬间。
关键在于要立刻摈弃一切“病”，不要错过“空”。
对手的心就在他的手上，它会通过手的动作表现出来。
乘它们还处于静止之时攻击它们，这就叫“击空”。
空不会移动，它没有形状，不会运动，“击空”就是要在其移动之前迅速出击。
空是佛家之要眼。
虚空、实空是不同的：虚空是指无物留存，实空才是真正的空，是心之“空”。
虽然说尽管心无形无状，这有点像空的“空间”，但心却是身体的主宰，所以一切举动都是心之行为。
心之动、心之劳，都是心之所为。
空转为“行”，化为“心”，劳于手足。
你要在对手行动之前，就迅速攻击他握剑的手，这就是说你应该“击空”。
虽然我们说“见心”，但心是不能为眼睛所见的。
心不可见，所以称为“空”，心无所动也称做“空”。
虽然心可以通过握剑之手表现出来，但却不能为眼睛所见。
关键就是在心已经形诸于手、但还没有有所动时就进行攻击。
不能因为心不可见，你就把心之空想作是无；一旦心之空有所动，它就能无所不为。
那时，手抓、脚踏，直至所有的奇迹，都是此空、此心的行动产物。
我们很难通过阅读书籍来理解这种“心”，它是一种“道”，仅仅靠聆听别人的教诲是很难领悟的。
一般写书、传道的人，都是根据以往的著作、文献来写、来说的，而真正能体认自心的人是非常少的。
既然人类一切行迹，一切奇迹，都是心之所为，心也就在宇宙之中；我们称之为宇宙之心。
宇宙之心一旦运动，就会电闪雷鸣，风疾雨骤，它能造出千奇百怪的云朵，还会带来仲夏的冰雹，给人类平添灾害。
从宇宙来看，空是宇宙之主宰；就人而言，空是身体之主宰。
舞蹈时它是舞蹈之主宰，表演时它又是戏剧之主宰，射击时它是弓箭之主宰，驰骋时它是马匹之主宰。
如果主宰发生了丝毫偏差，那么一个人就既不能矫健的骑马，也不能如意的射箭了。
当心在体内找到合适的位置，呆在它该在的地方，一个人不管做什么都会得心应手，轻而易举。
重要的是发现此心，理解此心。
每个人都认为自己能体认自心，有效的役使自心，但真正说来，只有很少很少的人发现了此心。
没有做到这一点的人，身上总会流露出未能真正悟道的迹象；任何有洞察力的人都会看见。
当人们开悟的时候，他们做的每件事情，一切行动，都是直接了当的。
如果他们没有合乎正道，就不能称为了悟之人。
直心就称为本心，或者是道心。
而扭曲、污染的心，就被称为妄心、欲心。
我并不是从自己的理解说这些话。
尽管我这么说，我自己还很难做到有直率之心，并且依直心行事；我这么写的原因是因为它就是道。
即便如此，在兵法中，如果没有率直之心，你的身体、手足不能据此而动，技术就无法臻于化境。
尽管我们日常的行为并不都是依道而行，但在兵法之中，悟道是必不可少的。
即使你的行为不偏离此心，在某一门技艺上你也让行为符合本心，但如果你要把它用到别处就不能管用了。
一个无所不知、无所不能的人才是真正的行家。
只掌握一门技艺的人，只能称为专家，但不能称作“精湛”。
真心和妄心 有一首诗这样写道： 彼亦曰心， 虽名为心， 蔽惑此心。
莫弃此心， 以此之心， 去彼之心。
这里，第一行、第二行、第六行的心是妄心，它即是虚妄，迷乱真心，所以不好。
这首诗要说的，就是真与妄的不同。
如果本心因为受妄心的遮蔽而扭曲、玷污，一切行为也就扭曲、玷污了。
本心是我们的“本来面目”，在父母生我们之前就存在了，它是无形无迹，无生无灭的。
父母生了我们的身，但是因为心是无形无质的，所以我们不能说它是父母所生，与生俱来的不过是我们的身体罢了。
禅的教诲，就是让人和心沟通。
但是也有许多伪经的存在，很多人说的话虽然相近，但路却不正，所以那些自认为是禅宗的人并不是一类。
当我们谈到妄心时，其实指的是血气，它是从个人角度和主观方面来说的。
血气就是血的流动，当血流上涌时，人们的脸色就会改变，并开始动怒。
同样，当人们看不起我们所喜欢的东西时，我们就会变得恼怒和愤恨。
但是当别人和我们一样痛恨我们所不喜欢的东西时，我们就会很高兴地赞同他们的意见，并且以错为对。
当人们接受了贵重的馈赠时，总是心花怒放，眉开眼笑，血流上涌，使他们的脸上光彩焕发。
这时候，他们就会指鹿为马，认非为是。
上面所说的，就是人们在面对各种情形的时候，由于受肉体中血气的影响而产生的各种心灵状态，它们被称为“妄心”。
在没有智慧的人们那里，本心是被隐藏起来的，而妄心的力量却很强大；所以他们总是做错事，玷污自己的名誉。
虽然上文引用的诗句很平常，它却很好地说明了真和假的区别。
比如，若受妄心支配，你在决斗时一定会失败，你的弓箭和枪不能命中目标，甚至你连马也不能骑；如果你演戏或跳舞，就会又难看又难听；无论你说什么，肯定都会说错；什么事情都不对劲。
人们在头脑中编织谎言，却声称它们都是真实的，这就是妄心的活动，它的虚假变得明显而容易发现了。
如果说话的人心中有的是真实，听的人最后总是能意识到它，并不需要解释和推理。
本心是不需要推理和理由的。
当然，这个原则也不例外地和一切事物相通。
无刀之卷 无刀 “无刀”不是要你夺走对手的刀，也不是要你为了顾及自己的脸面，有意做出夺刀的姿态；它是在无刀的时候，怎么保全自己、不被对手杀死的一种艺术，和夺不夺对手的刀倒没有什么关系。
再者，有些东西，别人处心积虑不让你得到，你却不依不饶的要去得到，这也不叫“无刀”；相反，你能够不执着于它，不怕别人夺走它，才叫“无刀”。
一个人若专注于他的刀不被夺走，便容易忘记真正的目标，他念念不忘的只是手里的刀而已。
于是，他就一个人也杀不死。
不杀人，我们以不被杀为胜。
这时，“无刀”并非一种空手夺刀的艺术，而是你手里无刀，也能够保全自己，不被杀死。
注意，无刀不是空手夺白刃的艺术，而是要你可以随心所欲，驾驭一切工具。
试想你手无兵器，却依然能够夺走敌人的刀，以为己用，那么手里究竟拿了什么又有何妨？即使只是一把折扇，也可以制服拿刀的敌人。
譬如你路遇强敌，手里只有竹杖防身，而他却是长剑在手。
这时，你或者凭一根竹杖将他的长剑夺下；或者即使你没有夺下他的武器，却也没有让他的攻击得逞。
两种情况，你都是胜者。
所以，“无刀”不是要夺人之刀，也不是要索人之命。
倘若对手一定要置你于死地，这时你才应该夺下他的刀。
夺刀不是你的初衷，它取决于你对安全与危险的辨察，而这需要你仔细度量敌人与你的距离，不让他的刀剑伤及到你。
倘若你已经知道多大的距离才是安全，你就不必担心敌人的刀剑了。
一旦你已经置身在对手的攻击之下，这时你需要迅速辨清形势。
你手里无刀的时候，只要你没有进入对手刀剑可及的范围内，你就夺不走他的刀。
要夺刀，你必须置身在他的攻击范围内，而这时要夺刀，你就不得不冒被杀死的危险了。
“无刀”的精髓就是，让别人握刀，而你只是用手做武器和他们交手。
然而因为刀比手长，你要赢得胜利，就必须靠近对手，走到他的攻击范围内。
这里必须注意对手的刀和你的手之间的相互作用，对手举刀要砍下来时，也正是你站在刀把底下要动手夺刀的时刻。
这时候你不要像泥偶木雕一样愣在那里，因为要想夺刀，你就必须靠近他，不能害怕。
姿势、剑位、站位、距离、换位、劈刺、表象和意图，这些都出自“无刀”的精神，“无刀”正是它的内核。
大机大用 一切事物都有“体”和“用”。
比如：弓箭自身是“体”，当它张开、瞄准、射中靶心，这就是它的“用”；灯是“体”，光则是它的“用”；水是“体”，湿是“用”；杏树是“体”，色与香是“用”；刀剑是“体”，劈砍是“用”。
“机”就是“体”，它所蕴涵的各种能力，表现在外，就是“用”。
杏树因为有“体”，它可以开出花朵，散发出色与香。
同样，“用”内含于“机”，而表现于外。
比如：劈势砍势、表象意图、攻势守势等等，表现的都是外部的活动，而内部有一个“机”存在，它们都是“用”。
“大”是一种美称。
譬如：我们说“大道”、“大化”、“大贤”，这都是美称。
大用源出于大机。
禅师修行到了一种较高的境界，可以自由支配自己的身体，不受外界的控制，无论他说什么、做什么，都合于大道，这就称作“大神力”，或“大机大用”。
“神力”、“奇迹”不是指外界所谓鬼怪精灵造出的异象，它指的是无论做什么，都从心所欲，不受羁绊。
当你在所学之外实现了自己的独立之后，那么各种剑位、虚招、骗招，各种兵器、上跳、下跃、夺刀、踢腿，各式各样的动作，都称作“大用”。
不过，只有你自身有“机”，才会有这样的“大用”。
在家里时，要注意头顶、还有左右，看看是否会有东西落下。
坐在门窗边上也要注意是否有物会掉下来。
如果恰巧做了达官贵人的随从，就要时刻提防意外之事的发生。
即使只是进门或者出门，也要留意其他进出的人，时刻保持警惕之心。
这些都是“机”的实例。
由于“机”已经为你所有，水到渠成的时候奇迹就会出现，这就称作“大用”。
如果“机”还不到火候，“用”就不能表现出来。
一个人能做到全神贯注，并不断地练习，“机”就会慢慢长成，“用”也会自然显现。
“机”凝固、硬化、失去弹性的时候，就无法正常发挥作用；但它一旦成熟，就会扩展到整个身体，而“大用”也会通过你的四肢、耳目表现出来。
如果你遭遇到这样有“大机大用”的对手，你平时所学的武术就全然无用了。
遇到他，你甚至手都不能抬起来。
有大机的人，只要他的眼睛一注视你，你就会被他完全迷住，只是毫无作为地站在那里，甚至连刀都忘了拔出来。
如果你稍有耽搁，哪怕是眨眼的功夫，你就已经输了。
猫的眼睛一瞪，老鼠就会从天花板上掉下来――它是被猫眼睛里的神情迷住，于是记不得要逃跑，就掉下来了。
遭遇有“大机”的人，一如老鼠遇到了猫。
禅宗里有一句话：“大用无方”。
它说的是，有“大机大用”的人是不会受任何现成的学问、规则约束的。
学问、规则在各个领域都存在，只有大师才能超越这些学问、规则，他们可以从心所欲，不受羁绊。
打破一切规则，从心所欲地去做，就是实现了“大机大用”。
“机”，意味着思考一切问题都要专注。
所以，这种有明确思考方向的“机”一旦僵化、凝固，你就会为“机”所困，失去自由。
这是因为“机”还没有长成的缘故。
如果你能够进行有效的练习，“机”就会继续生长，直到遍布全身，可以收发自如、从心所欲的去行动，这就称作“大用”。
“机”是一种内在的精神，视环境的不同而可将精神称为“机”。
心是内质，精神是入口。
心是全身的主宰，所以它是居于内的；精神是门，是在外面为主人――心服务的。
心有善恶之分，这种区分正来自于“机”，因为它无论成善成恶，都是来源于“机”的不同状态。
在入口处作为警卫的精神称作“机”；人们打开房门，走到户外的时候，无论他们行善行恶，抑或是创造了什么奇迹，这一切都取决于他们开门之前的心里有的思想。
所以这种“机”意义非常重要，如果它正常存在，就会显露于外，“大用”也会因之表现出来。
至于它被称作什么，则要视环境而定。
我们谈到了内质和入口，但其实在我们的身体里面，什么是内质、什么是入口，并没有明确的定义，我们用“内质”“入口”这样的说法只是一种比喻。
譬如：别人发言的时候，我们可以把发言的开头称为“入口”，而结尾称作“内质”；就词语本身而论，并没有一个明确的地方可以称为“入口”和“内质”的。
心和物 禅师有偈语曰：“心随万物转，境从百幽生”。
这句偈说的是禅宗的秘密，我在这里引用它，因为它正好也道中了兵法的奥旨。
不习禅宗的人们也许会觉得这句话很费解。
在阐释兵法的时候，“事”指的是对手的各种举动；你的心紧紧随着对手的每一个动作而改变。
比如：对手举剑向你的时候，你的心转向剑；如果他向右侧急速移动，你的心也转向右侧；同样，如果他移向左侧，你的心也向左侧。
这就叫“心随万事转”。
“境从百幽生”，这是兵法的要旨所在。
在任何场合，你都要全神贯注于对手当前的一举一动，把已经发生的事情置于脑后，任它们如船尾的水纹那样自行消失，不要再在心中有任何挂牵，这就可视为“境从百幽生”。
“幽”就是幽微神妙、难以觉察；它指的是心不凝滞于任何一点。
在与敌交手的时候，如果你的心在某个点上停留，你就一定会被击败；如果你的心在应该动的时候有丝毫迟延，你就会被杀死。
心无形无状，所以它是看不见的；但是如果它注意于一点，耽延不前，这时的心就能够看见。
不妨举素丝为例：用红色染素丝，它就变成红色；用紫色染，它就变成紫色。
人心如果受到外物的吸引而凝滞，就好像素丝染上了颜色，变得能够看见了。
在和敌人交手的时候，你必须紧紧地盯着对手的一举一动，如果你的心稍有迁延，你就要败北。
我在上文引用的那个偈语，要说明的就是这个道理。
那句偈语下面还有两行，但我这里没有引用，修习禅宗的人需要知道整首偈语，而我们这里谈的是兵法剑术，知道前面两句就足够了。
兵法与佛学 兵法与佛学，尤其是禅宗，有许多共通的道理，其中最根本的一点，就是要在任何事物上都破除执着之念、避免凝滞之心。
这一点至为关键，无论修习佛法还是兵法，破除执念都是根本要义。
有一位歌伎为了回应西行和尚的偈语，而写了下面这首诗： 君今既离家， 欲问意如何； 但去莫复问， 心无恋旧居。
修习兵法的人应当深刻体会最后两句，看看我们是否做到了这一点。
在和敌人交手之际，无论你内心有怎样微妙的变化，无论你采取了什么动作，如果你的心停留在自己的动作上面，那你就一定要输了。
你一定要培养不系念于任何事物的态度，无论那是敌人的举动、你自己的武艺，还是劈砍的招式。
是和非 龙济禅师曾经对一群信众说：“见柱为柱是不见柱，见柱非柱也是不见柱。
把肯定和否定的念头统统排除，才能真正地肯定和否定。
”是一位老师告诉我的这段话，我由此想到它和兵法是相通的，所以在这里引用了它。
见柱为柱和见柱非柱，指的是对是非、好坏的判断，肯定和否定就像挺立的柱子，在心中屹立不倒。
只要判断某事为是的念头在心中盘踞，所有的一切都会变成一个沉重的负担；如果判断某事为非，则这个负担就更为沉重。
因此格言教导我们不要去看“柱”，它的意思是你不要系念于肯定和否定、是和非的判断。
对好坏的判断都是心的病障，如果不排除这些病障，你什么都不可能做好。
所以格言教导我们要在去除了肯定和否定之念后，获得对肯定和否定的理解。
它的意思是，当你去除了肯定和否定之念后，再把对肯定和否定的理解化入内心，在肯定和否定之中达到更高的境界。
即使你对佛学有很好的理解，但不系念于肯定和否定的判断仍是非常难以达到的境界。
真和假 “即使真念，也需要破除，更遑论那些妄念。
”在这句话中，“真念”指的是真理。
一旦你悟到了真理，就不应再让它在心中停留――这就是“即使真念，也需要破除”这句话的意思。
悟到了真理以后，如果你让它在心中停留，它就会污染心灵；真理尚且如此，如果让虚妄的念头盘踞心中，那它对心灵的污染会多么严重！即使真念，也需要破除，更毋论那些妄念了，你的心里不应该有任何念头存留。
看毕一切真理，尽皆抛去，不要在心中存一丝痕迹。
将它们一扫而空，让心灵保持空明开阔，以平常、恬淡的心态做事。
因为我生于剑术武艺和兵法世家，所以我的讨论侧重于兵法，但上文所说的原则并不仅仅适用于兵法，所有的艺术、学问和技巧，所有的生活之路，也都应该这样要求。
如果怀着平常心去射箭，你就会觉得弓箭得心应手；如果怀着平常心决斗，你就能自如地挥剑。
如果有不受任何外物干扰的平常心，做什么事情都会很好，反之就要出问题。
比如你要开口讲话，不论说什么，声音都会发颤；你要在别人面前动笔写字，手就会颤抖。
平常心就是心中空无一物，轻轻拭去一切过去的痕迹，这样心灵就能保持虚空明净，这也就是平常心。
读儒家典籍的人只关心“敬”，所以很难理解“让心灵虚空”这样的道理。
“敬”不是认识的最高境界，它只是第一步的训练而已。
（责编：高生）。