论孔孟儒学的血亲团体性特征（上）_语文论文|团体理论
容提要人存问题上虽然孔子和孟子既试图确立体性主律又极力实现社会性仁爱理想但由他们把血亲情理视儒思潮基精神不仅赋予它以原根据义、而且赋予它以至高无上地位主张体性和社会性都应该依附并从属血亲团体性甚至认三者出现对立冲突情况下可以了维护血亲团体性而否定体性和社会性结就导致儒思潮质上呈现出血亲团体性特征。
关键词孔孟儒学血亲情理团体性目前学术界有种比较流行见认儒思潮十分重视人社会性存因而质上是种集体主义（群体主义）价值观；外还有些学者更进步主张儒思潮也很强调人体性存充分肯定了人独立品格和主律。
试图依据《论语》和《孟子》通分析孔子和孟子有关思想说明虽然孔子和孟子人存问题上确是既肯定了人体性、也肯定了人社会性但由他们坚持把血亲情理作根至上基精神终却使儒思潮质上呈现出了血亲团体性特征。
从《论语》和《孟子》看孔子和孟子都没有根否定人体性存相反有候还十分重视。
这里所谓人体性存主要是指人与身别性关系拥有存。
例如孔子曾明确主张仁由己而由人乎哉（《论语颜渊》）三军可夺帅也匹夫不可夺志也（《论语子罕》）古学者己（《论语宪问》）君子诸己（《论语卫灵公》）；孟子也反复强调仁义礼智非由外铄我也我固有也（《孟子告子上》）我善养吾浩然气至至刚（《孟子公孙丑上》）富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈谓丈夫（《孟子滕公下》）。
很明显这些命题都明确要人们应该学问道德和人生志向上保持积极主律从而与身别性关系努力确立己作体（己、我）独立存。
这里所谓人社会性存主要是指人与他人普遍性关系拥有存。
孔子和孟子提出仁者爱人观念集体现了他们对人社会性存这种积极肯定因这观念明确要人们应该社会生活努力实现对其他人普遍性仁爱做到博施民而能济众（《论语雍也》）、泛爱众而亲仁（《论语学而》）、人皆有不忍人心（《孟子公孙丑上》）。
显然人与他人这种普遍性仁爱关系人社会性存无疑可以得到充分实现。
比较而言孔子和孟子对人社会性肯定明显又超了他们对人体性肯定。
事实上他们肯定体性就是与社会性地系起因他们总是要人们实现社会性仁爱理想活动确立体性主律强调体性学问道德和人生志向应该以社会性仁义礼智信和治国平天下作容和目标从而将人与身别性关系融入到人与他人普遍性关系。
例如孔子主张仁由己就是要人们通己觉努力道德修养活动把己造就成以天下己任志士仁人以实现日克己复礼天下归仁焉（《论语颜渊》）社会性理想也就是他所说修己以敬修己以安人修己以安姓（《论语宪问》）；孟子主张仁义礼智我固有也是要人们通己觉努力将人人皆有仁义礼智等道德属性扩而充从而能够以舍我其谁也浩然气承担平治天下社会性使命（《孟子公孙丑下》）。
尤其是二者出现对立冲突情况下他们还坚持把社会性理想置体性价值上甚至明确主张杀身以成仁（《论语卫灵公》）、舍生以取义（《孟子告子上》）要人们应该不惜牺牲体性生命存以实现社会性仁义理想。
主要就是出这原因学术界才会形成这样种流行见即认儒思潮质上呈现出了社会性特征表现出了种集体主义（群体主义）价值取向。
由看人存问题上孔子和孟子可以说是既肯定了体性、也肯定了社会性还强调应该使体性主存从属社会性仁爱理想。
不下面我们却会看到由孔子和孟子把根至上血亲情理视儒思潮基精神他们肯定这种体性和社会性终又不得不依附并从属血亲团体性。
二所谓血亲情理精神是指把建立血缘关系基础上血亲情感看成是人们从事各种行活动原根据并且由出发论证人行活动正当合理。
作先秦儒学两位主要代表孔子和孟子深刻地阐发了这种血亲情理原则并且把它明白确立儒思潮基精神。
例如宰我曾针对三年丧提出质疑认三年丧期已久矣。
君子三年不礼、礼必坏三年不乐乐必崩。
孔子对回答则是夫君子居丧食旨不甘闻乐不乐居处不安故不也。
予不仁也子生三年然免父母怀。
夫三年丧天下通丧也。
予也有三年爱其父母乎？（《论语阳货》）这里孔子首先就诉诸子生三年然免父母怀血缘关系把它看成是子女应该也有三年爱其父母原根据认三年丧举动所以正当合理就是因它能够合父母子女建立血缘关系基础上血亲情感（父慈子孝）所以应该坚持实行；而短丧举动由违背了父母子女血缘亲情所以就是不仁、不应从事。
孔子不仅把血缘亲情看成是人们应该坚持三年丧原因理由而且进步把它看成是人们从事切正当合理行活动（其既包括那些仁由己体性活动、也包括那些天下归仁社会性活动）原因理由要人们应该以血亲情理作原根据努力实现己体性和社会性存。
例如他曾要弟子入则孝出则弟谨而信泛爱众而亲仁（《论语学而》）明确主张人们应该从实行孝弟出发方面确立己谨而信体性存另方面实现泛爱众社会性理想。
他还指出《》云'孝乎惟孝友兄弟施有政。
'是亦政奚其政？（《论语政》）强调人们应该把孝友血缘亲情直接推行到社会政治活动由达到君子笃亲则民兴仁（《论语泰伯》）目。
他弟子有若对这深有领悟因而曾明确指出君子立而道生；孝弟也者其仁与（《论语学而》）很明显这命题实际上就是把仁植根孝弟以血缘亲情作实现天下归仁原根据（）。
批评墨弟子夷子主张爱无差等、施由亲始观念他曾指出夫夷子信以人亲其兄子若亲其邻赤子乎？彼有取尔也。
赤子匍匐将入井非赤子罪也。
且天生物也使而夷子二故也。
孝子仁人掩其亲亦必有道矣。
（《孟子滕公上》）这里孟子就是以人亲其兄子血亲情感远远高亲其邻赤子兼爱情感理由认墨思潮主张以人与人兼爱情感根、再从推演出父慈子孝血亲情感是亲情根外又确立了另兼爱根因是所谓二并且针锋相对地强调了儒思潮坚持与天生物相致原则认孝子仁人应该以血缘亲情作从事切行活动唯原根据。
从这种原则出发孟子不仅把儒思潮提倡基伦理规仁义礼智实质容全都归结事亲从兄血缘亲情主张仁实事亲是也；义实从兄是也；智实知斯二者弗是也；礼实节斯二者是也（《孟子离娄上》）而且还提出了著名推恩原则强调老吾老以及人老幼吾幼以及人幼天下可运掌。
故推恩足以保四海不推恩无以保妻子。
古人所以人者无他焉善推其所而已矣。
（《孟子梁惠王上》）很明显孟子这些见就是要人们以父慈子孝、事亲从兄血缘亲情作唯原根据方面通扩充我固有仁义礼智规体性方面成至至刚丈夫另方面通善推其所途径社会性方面实现以及人老、以及人幼普遍性仁爱理想。
由看孔子和孟子都是把人体性和社会性存植根血亲情理强调血缘亲情是人们切行活动能够成正当合理根原因从而赋予了建立血缘关系基础上血亲情感以原根据义。
三孔子和孟子不仅赋予了血亲情理以原根据义而且还进步赋予了它以至高无上地位试图将它置人们行活动应该遵循其他切准则上使成其他切准则都必须无条件从高原则。
例如他曾明确指出父没观其行三年无改父道可谓孝矣。
（《论语学而》）面对当天下无道也久矣历史现实孔子毕生都孜孜以地力图实现天下有道理想目标；因要人们切情况下都能够觉地选择和坚守人正道应该说是顺理成。
然而了强调血亲情理精神不仅具有根义、而且具有至上地位他却认人们可以不必考虑父道究竟是正道还是非道问题仅仅了实现血亲情理孝就无条件地做到三年无改父道。
宋代儒学者释这命题曾明白指出如其道虽终身无改可也；如其非道何待三年。
然则三年无改者孝子心有所不忍故也。
（引朱熹《论语集学而》）换句话说即便父道属非道孝子也应该出父子亲情至少三年始终坚守父道。
这种看法显然是将孝子心有所不忍血缘亲情置孔子己也明确认可天下有道 理想目标上认按照血亲情理原则父道可以高天下有道。
再如孔子曾针对叶公说吾党有直躬者其父攘羊而子证提出异议指出吾党直者异是；父子隐子父隐直其矣。
（《论语子路》）孔子很重视诚实正直普遍规甚至批评微生高他人借醋候有隐瞒真相做法不直（参见《论语公冶长》）；因要人们切事情上（包括攘羊这件比借醋严重得多事情上）都能够做到证而直躬应该说是顺理成。
然而了强调血亲情理精神不仅具有根义、而且具有至上地位他却明确主张诚实正直普遍准则并不适用父子血亲关系从而将父子相隐血亲规置诚实正直普遍准则上。
例如他曾公开主张父子不责善（《孟子离娄上》）甚至认父子责善贼恩者（《孟子离娄下》）。
孟子十分强调性善、善对切人重要义并且指出责善朋友道也（《孟子离娄下》）；因要父子也能通责善途径扩展充实人人固有性善端应该说是顺理成。
不了强调血亲情理精神不仅具有根义、而且具有至上地位他却明确主张父子不应该责善以免贼害血缘亲情恩。
这种看法显然是将父子有亲血亲情理置孟子己也明确认可责善准则上认父子有亲血亲情理可以高性善、善。
再如孟子曾明确指出尧舜道孝弟而已矣（《孟子告子下》）从而把这两位圣贤主要视事亲从兄高并且尤其推崇舜父顽、母嚣、象傲庭氛围依然能够尽事亲道成孝人伦至。
了说明这他还举出两件事情作例证。
事例就是面对舜天子皋陶士瞽瞍杀人则如何局面舜可以根据父子有亲血亲情理视弃天下犹弃敝蹝也窃而逃遵海滨而处终身訢然乐而忘天下（《孟子尽心上》）。
二事例则是对至不仁弟弟象舜可以根据仁人弟也不藏怒焉不宿怨焉亲爱而已矣；亲欲其贵也爱欲其富也血亲情理对他加以提拔任用、封有庳公开宣称惟兹臣庶汝其予治（《孟子万上》）。
舜身天子、又是圣贤理应以身作则地坚持遵守法律、任人唯贤普遍准则由平治天下实现王道仁政社会性理想目标；然而这两事例他却是要么将父子有亲血亲情理置遵守法律普遍准则上、以致不惜徇情枉法要么将兄弟有爱血亲情理置任人唯贤普遍准则上、以致不惜任人唯亲。
至孟子对舜这些做法积极认显然也是了强调血亲情理精神不仅具有根义、而且具有至上地位。
进步看孟子甚至没有满足仅仅通些具体命题或是特殊事例指认血亲情理至上地位而是还试图运用般原理形式强调血亲情理可以凌驾人们其他切行准则上成人存高原则。
他所说事亲（《孟子离娄上》）、孝子至莫乎尊亲（《孟子万上》）就明确肯定了对孝子说没有其他任何行规可以凌架血亲情理尊亲原则上因只有者才能具有至高无上终极地位（）。
事实上他所以抨击夷子有关爱无差等、施由亲始主张、强调人亲其兄子血亲情感远远高亲其邻赤子兼爱情感正是旨凸显血缘亲情这种独无二特殊地位并由确立了儒思潮始终坚持爱有差等、爱莫爱亲原则。
结孟子看只要能够合血亲情理事亲原则哪怕孝子举动违背了人类行其他切规依然可以说是正当合理。
其实从某种义上说无论是孔子赞三年无改父道、父子相隐直其q ;还是孟子主张父子不责善或是孟子认舜徇情枉法和任人唯亲等做法都是孝子至莫乎尊亲血亲情理精神具体体现；因只有把血亲情理视至高无上高原则这些明显违背了孔子和孟子己也明确认可各种准则做法才会成正当合理行举动。
春秋战国期诸子墨、道、法等其他思潮也没有完全否认父慈子孝血缘亲情对人存所具有义；不如所述它们并没有把血亲情理视至高无上唯根而是主张它应该质上从属其他某种更高主导原则。
结以血亲情理作根至上高原则便构成了儒思潮区别先秦墨、道、法等其他思潮独特处成儒思潮所特有基精神；也正是这种独特基精神使儒思潮质上呈现出鲜明血亲团体性特征。
四如说人体性存主要是指人与身别性关系拥有存而人社会性存主要是指人与他人普遍性关系拥有存那么这里所谓人团体性存则主要是指人与他人特殊性关系拥有存。
例如如说孔子和孟子肯定仁由己、至至刚强调是人应该与身别性关系把己造就成体性志士仁人而他们肯定天下归仁、仁者爱人强调是人应该与其他所有人普遍性关系实现社会性泛爱众话那么他们肯定父慈子孝、事亲从兄显然就是强调人应该与其他某些人（即那些与己保持着血缘关人）特殊性关系履行血缘亲情原则规从而实现己血亲团体性存。
当然人存除了这种父母子女（血缘）团体性因素外还包含着其他建立特殊性人际关系基础上团体性因素诸如丈夫妻子（姻缘）、朋友熟人（友缘）、乡邻人（地缘）、领导下属（治缘）、事行（业缘）、师生窗（学缘）等种种团体性因素。
显而易见对人整体性存说体性、团体性、社会性（群体性）三者是缺不可；并且只有当这三种因素能够达到和谐有机统人整体性存才能够获得完美实现。
事实上人类思想史上产生重影响许多理论学说都曾试图提出某种能够使三者保持和谐统原则或途径。
儒思潮便是如。
如上所述孔子和孟子特别强调血亲情理人整体性存具有根至上地位义就是要人们从血亲团体性父慈子孝、事亲从兄出发方面通诸己确立体性仁由己、至至刚另方面通泛爱众实现社会性天下归仁、平治天下体性、团体性、社会性和谐统实现人整体性存全面正常发展。
然而问题由孔子和孟子把血亲情理视至高无上唯原根据结就事与愿违地导致了人整体性存发展受到扭曲以致终陷入血亲团体性片面性。
这具体表现血亲团体性与体性和社会性不存对立冲突情况下他们有关主张必然会迫使体性和社会性依附并从属血亲团体性甚至导致体性和社会性受到者约束限制而无法获得充分发展；而血亲团体性与体性和社会性出现了对立冲突情况下了确保血缘亲情根至上地位他们有关主张更是会迫使体性和社会性否定甚至消身以致人整体性存仅仅被归结血亲团体性存。
这里先讨论种情况。
血亲团体性与体性和社会性不存对立冲突情况下它们人整体性存可以保持种然而然统关系实现素朴和谐正常发展。
然而由孔子和孟子不仅主张把体性和社会性植根血亲团体性而且要赋予血亲团体性以至高无上地位结就使父母子女特殊性血缘关系成人整体性存占据主导地位核心容从而导致体性和社会性不得不依附并从属血亲团体性甚至定程上受到者压抑限制。
这儒思潮特别重视政治和伦理领域表现得十分明显。
般而言人类政治生活父子血缘关系并不具有主导性义。
然而孔子了强调血亲情理政治生活根至上地位却明确认把孝友血亲规施有政就是政并且齐景公问政简明扼要地回答说君君、臣臣父父、子子（《论语颜渊》）；朱熹释孔子这回答也曾明白指出人道政事根也（《论语集颜渊》）。
换句话说孔子和朱熹看父慈子孝、兄友弟悌血亲性团体关系实际上就构成了人类政治生活和根；相比下除了君臣上下宗法性团体关系外人类政治生活其他各种因素包括人们各种政治法律关系拥有那些体性和社会性因素与这种和根相对照则只能是处种依附从属次要地位必须接受这种和根统辖控制。
般而言人类伦理生活别性人己德、特殊性团体私德和普遍性社会公德往往构成了三基要素。
然而孟子了强调血亲情理伦理生活根至上地位却把人伦仅仅归结父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信（《孟子滕公上》）；与相近《庸》也强调指出所谓天下达道五就是君臣也父子也夫妇也昆弟也朋友交也。
换句话说孟子和《庸》看人类伦理生活根容主要就是人与他人特殊性关系拥有团体私德；相比下人与身别性关系拥有人己德和与他人普遍性关系拥有社会公德包括孔子和孟子己也明确认可诸己、丈夫、天下归仁、仁者爱人等等伦理规由受到了前者压抑反倒无法人伦和天下达道占据席地。
其实旦肯定了血亲情理根至上地位旦认了孝子至莫乎尊亲原则不仅政治和伦理生活、而且人整体性存血亲团体性存势必就会占据主导性统治地位；而体性和社会性存则只能是处种依附性状态甚至还必须质上从属至高无上血亲团体性存。
例如孔子那里天下有道社会性理想和仁由己体性志向就都是从属父慈子孝团体性血缘亲情因任何情况下孝子都应该首先坚持三年无改父道然才能进步考虑如何坚持仁由己、实现天下有道问题。
尤其是人体性存不仅应该从属人社会性存而且还应该更根层面上从属血亲团体性存。
所以孔子肯定己、由己便特别强调克己主张非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动（《论语颜渊》）；而这里对体性存起着规限定作用礼又首先是指君君臣臣、父父子子宗法礼制。
结他所说克己复礼仁（《论语 颜渊》）虽然也包含着通克制体性发展而实现社会性仁爱因素但质上却首先是强调庭生活人们应该依据血缘亲情克制己体性发展以维护父权制族既定秩序；政治生活人们应该依据君臣义情克制己体性发展以维护宗法式礼制政治结构。
是人体性存便会处处受到血亲团体性和宗法团体性束缚压抑难以充分展开身正常发展。
因如说体性与社会性二者关系上孔子和孟子由赋予了社会性以更高地位而要体性必须从属社会性、并因某种程上呈现出社会性特征话那么人整体性存问题上他们由赋予了血亲团体性以至高无上根地位就进步要体性和社会性都必须从属血亲团体性允许凭借血亲团体性约束限制体性和社会性充分发展从而终质上呈现出血亲团体性特征。
五血亲团体性与体性和社会性不存对立冲突情况下虽然孔子和孟子坚持血亲情理精神必然会导致体性和社会性受到血亲团体性约束限制而无法获得充分发展但它们毕竟还能够定程上维持己存构成人整体性存必要因素。
然而旦血亲团体性与体性和社会性出现了对立冲突那么依据孔子和孟子坚持血亲情理精神了维护血亲团体性至高无上地位人体性和社会性存就不得不否定甚至消身以致人整体性存仅仅被归结血亲团体性存。
人整体性存体性、团体性、社会性三者不存任何对立冲突情况只能说是种理想化状态；因由身性质和涉及围不它们必然会存着种种矛盾张力甚至常常导致对立冲突。
因人类思想史上那些试图肯定三者和谐统理论学说都曾试图提出某种能够克三者对立冲突原则或途径。
儒思潮也是如。
事实上孔子和孟子特别强调血亲情理人整体性存具有根至上地位义就是要人们体性、团体性、社会性出现对立冲突情况下应该依据血亲情理高原则克三者对立冲突实现人整体性存全面正常发展。
然而问题按照孔子和孟子主张由血亲情理具有根至上高地位可以不受其他任何因素统辖制约更不应该受到其他任何因素否定消结人们依据血亲情理原则克三者对立冲突就只能够通否定体性和社会性确保血亲团体性至高无上地位从而导致己整体性存仅仅剩下血亲团体性这种因素。
例如父道并非正道情况下血亲团体性父道与体性仁由己和社会性天下归仁必然会存着对立冲突。
因这种情况下倘若人们出孝子心有所不忍血亲情理原则而依然坚持三年无改父道那么至少这段他们就必然是既无法确立不可夺志体性志向又无法达到天下有道社会性理想而终只能是使己存仅仅落入到父慈子孝血亲团体性情。
再如父亲做了诸如攘羊类事情情况下倘若人们出父慈子孝血亲情理原则而依然坚持父子隐子父隐尽管确可以加强父子团体性和谐融洽但这种做法显然既无助确立他们诸己体性存也无助实现他们泛爱众社会性存。
相反这种情况下父子两人不仅都会失诚实正直体性品格而且也会失尊纪守法社会性公德。
又如父子两人并没有达到纯善无恶理想境界情况下倘若人们出事亲血亲情理原则而依然坚持父子不责善尽管确可以加强父子团体性血亲恩情但这种做法显然既无助确立他们实现人性善体性存也无助他们实现仁者爱人社会性存。
相反这种情况下父子两人不仅都会失道德修养进行相批评、相助重要契机而且也有可能纵容身缺错误进步恶性膨胀。
倘若舜出孝子至莫乎尊亲血亲情理原则瞽瞍杀人依然将其窃而逃象至不仁情况下依然将其提拔任用这些做法尽管确能够使他达到尽事亲道极致境界但显然不仅会使他失富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈体性浩然气变成亲欲其贵爱欲其富孝弟而已而且也会使他放弃博施民、平治天下社会性崇高职责变成视弃天下犹弃敝蹝孝子至结是仅仅落入徇情枉法和任人唯亲血亲团体性。
因面对血亲团体性与体性和社会性对立冲突孔子和孟子提出办法只能是人们应该依据血亲情理基精神了维护血亲团体性至高无上而不惜断然放弃己体性和社会性。
尽管从表面上看体性、团体性、社会性对立冲突似乎也可以由得到克消但这种克消沉重代价却是人体性和社会性被根否定只剩下了根至上血亲团体性。
应该指出是虽然只是出现对立冲突情况下坚持血亲情理根至上才会导致人们根否定体性和社会性、仅仅肯定血亲团体性结但这限定并没有从质上改变儒思潮血亲团体性特征。
这不仅是因即便不存对立冲突情况下孔子和孟子坚持血亲情理根至上也必然会导致体性和社会性从属血亲团体性局面而且还因他们所以要坚持血亲情理根至上基精神正是试图天下无道历史氛围下到条能够三者发挥主导作用基原则克三者对立冲突实现天下有道理想目标。
因孔子和孟子论证血亲情理至高无上就是以血亲团体性与体性和社会性出现对立冲突前提；三年无改父道、父子隐子父隐、父子不责善等命题以及舜那些坚持孝弟而已做法这表现得十分清晰。
甚至孝子至莫乎尊亲爱有差等原理身样也蕴含着三者出现对立冲突情况下应该唯性地肯定尊亲涵。
就而言体性、团体性、社会性三者出现对立冲突情况对血亲情理原则根至上地位说原就是种更质状态。
也正是这义上说孔子和孟子把根至上血亲情理视儒思潮基精神必然会使它终呈现出血亲团体性特征。