拂去尘埃看“无为”_拂去心灵的尘埃
老子在《道德经》一书中,提出了“无为而治”这一核心主张;但它长期被人们看作消极避世,或者对失败者的抚慰。
其实,“无为而治”的精髓是合理、健康、积极的,它在管理、引领、协调社会方面,至今闪烁着智慧之光。
不扰民。
圣人懂得自然之道,顺应人的天性,给老百姓营造宽松的生产、生活环境,让民众各司其职,相安无事。
“天下多忌讳,而民弭贫。
”如果政令烦苛,人民就会疲惫、贫穷。
上世纪极左路线时,国民经济发展缓慢,病根就是扰民乱世。
胡锦涛曾在纪念十一届三中全会召开三十周年大会上,提出“不折腾”一词,意味深长。
低姿态。
他说:“贵以贱为本,高以下为基。
”不论多么伟大的人,都要从平凡作起,保留纯真的本性。
明代《菜根谭》深得老子“无为”要旨:“醇肥辛甘非真味,真味只是淡;神奇卓异非至人,至人只是常。
”指出真正的美味是粗茶淡饭,真正的伟人平凡无奇。
我认为,一个捧权追星、尊卑分明的社会,是不和谐的。
无私心。
”常心就是平常之心,也即私心。
老子的“无为”,就是无私,他认为圣人应该出以公心,克服私心。
老子说的“圣人”,我们也可以做,前提是以天下为己任,公而忘私,舍己为民。
善退隐。
及时罢手,是“无为”的另一层含义,它体现出一种安详和超脱。
老子说:“功成身退,天之道。
”中国历史上的许多智者深谙此理,他们在顺境、升迁时不骄不纵,及早作好退隐的心理准备,所以被贬斥、罢官时,仍能平静豁达,有所作为。
老子“持而盈之”一段,意思是:盈满适时叫停,锋芒不可持久,富贵终难长守,功成应知收敛。
老子的“圣人后其身而身先”是一种辩证法,不搞权力终身制就是社会进步。
一些有重大贡献的领导人还权于民而受到尊重,原因即在此。
顺自然。
老子认为,天地万物依照自身规律变化发展,社会管理者应遵循自然规律,不可胡乱干预。
“智者知不可行而不行,慧者知必可行而行之”。
盲目蛮干不仅劳而无功,还会造成祸害。
老子所说“万物作焉而不辞”,是指自然界的事物不表白、不标榜,欣然兴作,各呈己态,朴素地把原貌呈现出来。
老子所谓“上德不德”,就是真正有德者不事炫耀,不求形式,不矫情、不造作。
须知,人的建功立业是与自然协调的过程,要互生共存,力量均衡,整体优化,决不能因发展经济而破坏自然,不计后果。
勿过极。
要建立良好的社会秩序,就应破除“非此即彼”的单边主义。
”即去掉极端的、过分的、奢侈的东西。
世上活动空间很大,人类生存方式很多;两极中间是广阔的中间地带,要防止片面性、绝对化。
人人都有优缺点,要允许修正互谅,兼容并包;做事应留有回旋余地,适可而止。
只有在两个极端之间找出一条最有分寸、最具代表性的路子,才能行之有效。
忌独大。
“无为”不仅是对妄为的约束,也是对“独大”的制衡和缓冲。
中国文化,儒、道、佛共存;道家“无为”理念作了连接儒佛的桥梁。
官场与庙宇之间是广阔的山水,功业和生死之间是平凡的人生,精英舍身治世与信徒藏身避世之间是普通人的立身处世。
千百年来,拒斥权贵的平民文化、与朝廷共存的江湖社会,始终存在,生生不息。
苏轼在谈到老子时说,“无为”是一种共存的智慧,大地之美在于万物的不同,一家独大不是繁荣而是灾难。
总之,一个开放发达、健康文明的社会,是多元和谐、和而不同的。
弃浮礼。
“礼”在中国文化中本来是正面的东西。
但“礼”的过度运用,成为虚场景、伪程序。
老子之言“夫礼者,忠信之薄,而乱之首”,意即所谓的礼仪,有虚假成份,是人心不够忠厚的反映,是社会动乱的祸首。
这番论述,在中国文化史上如空谷足音,振聋发聩。
他认为虚礼是愚昧的开始,他的“道之华,而愚之始”,确是灼见。
化干戈。
这种“无为而治”的境界,核心是和平;无为哲学,就是和平哲学。
老子说:“天下有道,却走马以粪;天下无道,戎马生于郊。
”就是指,用马犁田的岁月是美好时光,马当战马的日子是无道之时。
长治久安是人民的千年梦想,是执政党的崇高责任。
我们建设现代化,必须以人为本,生命至上,铸剑为犁,制止战争,反对暴力,防止动乱。
罢权术。
有人对老子设计的“小国寡民”、“老死不相往来”的社会不认可。
其实,老子的本意在于“简单”,他倡导淳朴无华,反对处处算计。
他坚定地认为,战胜机谋的不是更大的机谋,而是“不谋”。
老子的“无为”思想把人们引回生命的原点,顿觉争权夺利的无聊,倍感内心充实、心胸坦荡。
在经济全球化的今天,我们虽然实现了丰厚的物质积累,但更要构建全新的民族文化。
我们应该和那些深邃的古人进行心灵对话,加深对人生的理解和体验,致力于道德修养再提升,并认真分析、解决现实问题。